Тощая свеча что это
Перейти к содержимому

Тощая свеча что это

  • автор:

Помогите с атрибуцией предмета [«тощая свеча»]

Есть предположение, что это «свечница». Для продажи свечей в храме, выставляемых к иконе Тихвинской Богоматери.
Какого времени предмет и насколько часто встречается в наши дни?
Благодарю всех, кто откликнется.

Файл № 112 833

DSC00917-s.jpg
176.43 KB • 145

Файл № 112 832

DSC00918-s.jpg
203.14 KB • 52

Файл № 112 831

DSC00927-ss.jpg
224.85 KB • 42

Файл № 112 830

DSC00922-ss.jpg
131.01 KB • 43

Файл № 112 829

DSC00937-s.jpg
193.94 KB • 25

Файл № 112 828

DSC00933-ss.jpg
337.92 KB • 42

_________________
«Зачем удваивать реальность?» Аристотель

Тощая свеча «Ярославские святые князья»

Редкий антикварный предмет для убранства храма. Тощая (поставная) свеча — элемент напольного церковного паникадила. Изначально располагался между основанием и площадкой для свечей, но в XIX веке тощую свечу стали устанавливать и в центр этой площадки сверху. Может быть выполнена из воска, дерева, керамики, камня, металла или фарфора и украшена скульптурным рельефом или полихромной живописью. Повсеместно встречается с XVII века, но вероятно появилась раньше.
Заказы на производство поставных свечей размещались на многих фарфоровых заводах Российской Империи, от перербургских Императорского фарфорового завода и завода братьев Корниловых по всей стране вплоть до иркутского завода братьев Переваловых.
Представленная в нашем салоне тощая свеча украшена прекрасной качественной надглазурной живописью и золотом с цировкой. Золотом изображены на оборотной стороне царские регалии — корона Российской Империи, скипетр и держава, окруженные знаменами и хоругвями. На лицевой стороне — Святые благоверные Федор, Давид и Константин, ярославские князья. Высота 25 см., диаметр 9,5. Хорошая сохранность. Без марки. Середина XIX века.
Развернутую статью о житии изображенных святых вы сможете прочитать ниже. —>

Цена: Нет в наличии

Наши контакты Информация Статистика
Вы всегда можете связаться с нами воспользовавшись
следующими способами:

ТЕЛ: +7-985-763-43-34
+7-499-242-90-33

Адрес:
119146, Россия, г. Москва,
Фрунзенская наб., 16, строение 1

Часы работы:
Пн. — Сб. с 11:00 до 20:00
выходной воскресенье.

Святой благоверный князь Феодор, Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился в грозную для Руси годину монгольского нашествия, около 1237–1239 года, и был в крещении наречен во имя святого великомученика Феодора Стратилата, особо почитаемого русскими князьями-воинами. Воинскими подвигами суждено было Богом прославиться в Русской земле и святому князю Феодору. В 1239 году, когда молитвами Пресвятой Богородицы святой воин-мученик Меркурий (память 24 ноября) избавил Смоленск от Батыева пленения, отрока Феодора в городе не было: его увезли и укрыли на время войны в безопасном месте. В следующем, 1240 году умер его отец, князь Ростислав, правнук благоверного князя Ростислава, Смоленского и Киевского (+ 1168; память 14 марта).

Старшие братья, наследники, поделили между собой земли отца своего, выделив младшему – отроку Феодору маленький Можайск. Здесь прошло его детство, здесь учился он Священному Писанию, церковной службе и воинскому искусству.

В 1260 году святой князь Феодор женился на Марии Васильевне, дочери святого благоверного князя Василия Ярославского (+ 1249; память 3 июля), и стал князем Ярославским. У них родился сын Михаил, но вскоре святой Феодор овдовел. Он много времени проводил в ратных трудах и походах, сына его воспитывала теща, княгиня Ксения.

В 1277 году соединенные дружины русских князей, среди которых был святой Феодор, в союзе с татарскими войсками, участвовали в походе в Осетинскую землю и во взятии «славного града их Тетякова». Союзные войска одержали в этой войне полную победу. Дело в том, что со времен святого Александра Невского (+ 1263; память 23 ноября) ханы Золотой Орды, видя несломленную духовную и военную мощь православной Руси, были вынуждены изменить свое отношение к ней, стали привлекать русских князей к союзу, обращаться к ним за военной помощью. Русская Церковь промыслительно использовала это сближение для христианского просвещения инородцев. Уже в 1261 году стараниями святого Александра Невского и митрополита Кирилла III в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена епархия Русской Православной Церкви. В 1276 году Константинопольский Собор под председательством патриарха Иоанна Векка (1275–1282) отвечал на вопросы русского Сарайского епископа Феогноста о порядке крещения татар и принятии в православие бывших среди них монофизитов и несториан. В эти годы и оказался в Орде святой князь Феодор. Отличившийся ратными подвигами в осетинском походе, он вызвал к себе особенное расположение хана Менгу-Темира, почтительно относившегося к Православной Церкви, выдавшего первый ханский ярлык о церковной неприкосновенности митрополиту Кириллу. В летописи сказано: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его». Три года пробыл святой Феодор в Орде. Наконец, «царь отпустил его с великой честью», и князь прибыл в Ярославль. К этому времени супруга его, Мария, уже умерла, в городе правила княгиня Ксения с внуком Михаилом. Ярославцы не приняли вернувшегося из Орды князя: «не прияша его во град, но рекоша ему: «Сей град княгини Ксении и есть у нас князь Михаиле»».

Святой Феодор должен был вернуться в Орду. Царица, жена хана Менгу-Темира, «его любяше зело и хотяше за него дщерь свою дати». Такой брак имел бы для Руси большое значение. Хан долго не соглашался на него, считая русских князей своими «улусниками» (т. е. вассалами, подданными). Выдать дочь за русского князя, значило признать за ним равное достоинство. И еще важнее: это значило для хана признать превосходство Православия, потому что прежде венчания нужно было, чтобы татарская царевна приняла святое Крещение. Хан пошел на это, слишком важен для него был союз с Русью: «и царевну повелел за князя Феодора дати, и повелел ее прежде крестить, а православной веры не повелел осквернить». Так женился святой Феодор на дочери могущественного хана, нареченной в крещении Анной. «Царь же его весьма чтил и повелел ему садиться напротив себя, построил ему дворец, дал князи и боляре на послужение».

Там, в Орде, и родились у святого Феодора Черного его сыновья — святой благоверный князь Давид (+ 1321) и святой благоверный князь Константин. Огромное влияние, которое святой Федор приобрел в Орде, он использовал во славу Русской земли и Русской Церкви. Православие все более укреплялось среди татар, ордынцы усваивали русские обычаи, нравы и благочестие. Русские купцы, зодчие, мастера несли русскую культуру на берега Дона, Волги, Урала и дальше до самой Монголии. До сих пор археологи находят православные иконы, кресты, лампады по всей территории прежней Золотой Орды, вошедшей в состав России. Так начиналось великое миссионерское движение Русской Церкви на Восток, просвещение светом Евангельской истины всех племен до Великого океана. Русские православные князья и их дружинники, участвуя, как союзники, в монгольских походах, узнавали и осваивали бескрайние просторы Азии, Сибири и Дальнего Востока. В 1330 году, всего через тридцать лет после смерти святого Феодора Черного, китайская летопись напишет о русских дружинах в Пекине.

Святой Феодор жил в Сарае до 1290 года, когда «пришла ему весть с Руси, от града Ярославля, что его сын первый, князь Михаил преставился». Дав князю богатые дары и большую дружину, хан отпустил его на Русь. Вновь став князем в Ярославле, святой Феодор начал ревностно заботиться об усилении и благоустроении своего города и княжества. Особенную любовь проявлял он к обители Преображения Господня. Слава его гремела по всей Руси, все князья искали с ним дружбы и союза. Но он больше всех любил сына святого Александра Невского, Андрея Александровича, поддерживал его во всех начинаниях, когда тот был великим князем Владимирским, ходил с ним в походы, делил радость побед и горечь поражений. В 1296 году едва не разразилась кровопролитная братоубийственная война между двумя группами князей: на одной стороне были святой Феодор и великий князь Андрей, на другой — святой Михаил Тверской (+ 1318; память 22 ноября) и святой Даниил Московский (+ 1303; память 4 марта). Но кровопролитие Божией помощью удалось предотвратить. На Владимирском съезде князей (1296 г.) епископ Владимирский Симеон и епископ Сарайский Измаил сумели внести мир в обе стороны. Сам факт участия в съезде святого князя Феодора и сарайского Владыки Измаила говорит о том, что первый употребил все свои дипломатические дарования и влияние в Орде, чтобы способствовать установлению мира в Русской земле.

Не порывались связи святого Феодора Черного и с его отчизной — Смоленском, хотя княжить ему там было непросто. Так, в 1297 году святой Феодор ходил походом к Смоленску восстановить свои законные права на Смоленское княжение, захваченное его племянником. Но взять город и стать снова Смоленским князем ему в этот раз не довелось.

Вскоре после того похода святой князь-воин занемог. 18 сентября 1299 года угодник Божий повелел перенести его в Спасо-Преображенский монастырь и принял монашеское пострижение.

Во время самого окончания обряда святой Феодор попросил прервать священнодействие. По благословению игумена, во исполнение воли умирающего, князя вынесли на монастырский двор, куда сошлось уже множество ярославцев. «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». Лишь после этого решился смиренный воин завершить свой необычный и многотрудный жизненный путь принятием ангельского образа.

Всю ночь игумен и братия молились над святым князем. В два часа ночи начали звонить к утрене. Напутствованный Святыми Тайнами Христовыми, святой Феодор безмолвно лежал на своем иноческом ложе. Когда же иноки начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце».

После него в Ярославле правил его сын – святой Давид (+ 1321). Второй из его младших сыновей, святой Константин, видимо, почил ранее. Церковное почитание святого князя Феодора в Ярославской земле началось вскоре после его смерти. В 1322–1327 годах по благословению и заказу епископа Ростовского Прохора в память почитаемого Владыкой святого Феодора было написано и украшено миниатюрами знаменитое Феодоровское Евангелие. Епископ Прохор был прежде игуменом Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле. Вероятно, он лично знал святого князя, мог быть очевидцем его пострижения и всенародного покаяния. Историки думают, что лучшие миниатюры, вшитые в эту драгоценную рукопись, принадлежали более раннему Евангелию, владельцем которого был сам святой Феодор Черный и которое он привез с собой в Ярославль как благословение из родного Смоленска.

5 марта 1463 года были обретены в Ярославле мощи святого князя Феодора и чад его, Давида и Константина. Летописец, очевидец события, записал под этим годом: «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич да дети его Давыд и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Эта черта физического облика святого князя так запечатлелась в восприятии очевидцев и современников обретения его мощей, что запись об этом вошла в Проложные жития князя Феодора и в Иконописные подлинники.

Житие святого князя Феодора Черного было написано вскоре по обретении мощей иеромонахом Ярославского Спасского монастыря Антонием, по благословению митрополита Московского и всея Руси Филиппа I. Другая редакция Жития была написана Андреем Юрьевым в Кирилло-Белозерском монастыре. Третье, наиболее подробное Житие святого Феодора вошло в «Книгу степенную царского родословия», составленную при царе Иоанне Грозном и митрополите Макарии. Русский народ сложил о святом князе Феодоре духовные песни, которые на протяжении столетий распевали «калики перехожие». В них прославляются благочестие и правосудие, милосердие и благотворительность святого, его забота о строительстве и украшении храмов (см.: Митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд). Князь Федор Черный. — «Богословские труды», сб. XI, М., 1973„ с. 55 — 77). Сложность исторических судеб, суровость эпохи, бесчисленное множество врагов — не личных, но врагов России и Церкви, — только ярче подчеркивают для нас величие подвига святых созидателей России.

Статья из православного календаря сайта Православие.Ru

Оформите подписку на е-майл рассылку чтобы быть в курсе новостей, акций и новых поступлений в нашем магазине

Тощая свеча

«Тощей свечой» в древности называли церковный подсвечник, который ставился перед храмовой или поклонной иконой, лежавшей на аналое. Название «тощая свеча» связано с тем, что для их изготовления бралась колода, полая (пустая, «тощая») внутри. Подставка и верхняя часть подсвечника могли быть металлическими. На подсвечниках ставилось обычно тринадцать свечей (по числу двенадцати апостолов и Христа), однако свечей могло быть и меньше.Если в древности церковные подсвечники выполняли из колоды дерева, а затем поверхность покрывали росписью, то позднее их стали делать из фарфора, а также из металла.

Общий вид до реставрации
До реставрации

Представленный образец расписной «тощей свечи» имеет точную дату создания: вверху по окружности помещена вкладная надпись, выполненная с элементами вязи: «ЛЕТА 7172 ГО (1664) ГОДУ МЦА МАЙА В К (20)ДНЬ ПОСТАВЛЕНА СИЯ СВЕЧА УСПЕНИЮ БДЦЫ». Затруднение вызывает написание и прочтение букв, которыми передан звук «Ч» в слове «свеча». Это может быть частично утраченное написание через соединение букв «Ц» и «Ш». Также в графике написания можно предположить, что «Ч» заменено на «Ц», и слово «свеча» звучит как «свеца», что характерно для русских северных «цокающих» говоров.

Реставрация

Укреплены красочный слой с левкасом. Удалена потемневшая олифа. При повторной реставрации проведено укрепление красочного слоя с левкасом. Выполнена регенерация побелевшего лака. Восполнены мелкие утраты красочного слоя с левкасом. Поверхность покрыта лаком.

Свеча тощая

Показать в высоком качестве

В XVII веке в храмах использовались напольные подсвечники необычной формы с весьма самобытным названием «тощая свеча». Название связано с тем, что для изготовления подсвечника бралась колода, полая (пустая, «тощая») внутри. Делалось это методом долбления, либо при помощи масла: его заливали в небольшое отверстие в стволе, затем поджигали, стараясь не прожечь стенки. Специальным инструментом вынимали пережженную древесину, доходили до середины колоды, переворачивали и делали то же самое с другого конца.

Есть еще одна версия названия подсвечника: тощие свечи использовались во время богослужений, проводимых в дни Великого Поста, и были связаны с предпасхальными церемониалами. Историки предполагают, что своим обликом эти подсвечники должны были имитировать настоящую свечу, так называемую пудовую.

Деревянные подсвечники расписывали красками, золотили, декорировали орнаментальной резьбой. Они украшались изображениями святых, а также орнаментом из трав и цветов, которые символизировали райские сады. Свеча из собрания Смоленского музея расписана и украшена растительным орнаментом, чрезвычайно популярным в XVII столетии и заимствованным из книг. Интересно, что эти орнаменты впоследствии прочно вошли в обиход русского народного искусства и в отдельных своих фрагментах сохранялись вплоть до XX столетия. В колористике росписи свечи доминирует красный, зеленый и золотой — любимые цвета народного искусства. Не исключена связь колорита с церковной символикой цвета. Красный цвет в иконописи символизирует кровь Христа, зеленый — символ жизни, весны, золотой — свет божественного сияния.

Из-за постоянного употребления в храмовом богослужении и крестных ходах старинные церковные светильники дошли до сегодняшнего дня в весьма ограниченном количестве.
Виной тому и недолговечность используемых для их создания материалов, и целенаправленное уничтожение эстетически «устаревших» образцов.

Свеча тощая попала в Смоленский музей из коллекции княгини Тенишевой. Княгиня активно собирала предметы старинного церковного убранства, поскольку понимала, что древнее церковное искусство теснейшим образом связано с дальнейшим развитием художественного творчества в России.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *